Ma”H – מ”ה – O Nome de D-us que Retifica todas as Coisas

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Às vezes, quando uma pessoa entra em estado completo de desespero, não visualizando uma saída, esgotando-se todas as opções imagináveis, tendo ciência de sua total incapacidade para solucionar o seu problema, por fim, resolve entregar o seu destino na mão de Hashem (D-us).

Conforme a mística judaica (Cabalá – Etz Chaim, Shaar HaTikun 1-2), o Nome sagrado por meio do qual D-us retifica todas as coisas é Ma”H (מ”ה), composto por duas letras do alfabeto hebraico Mem מ (40) e Hei ה (5).

Para aqueles interessados ​​em guimátria, o Tetragrama (Nome de D-us Havaiê, com 4 letras), que simboliza o modo de transmissão da Divindade de cima para baixo, e pode ser escrito de quatro maneiras, e cada forma tem um valor numérico diferente dependendo da composição das letras usadas. A nota abaixo explica os valores numéricos com referência ao Nome Ma”H.

Seu valor numérico é 45, deriva de uma das quatro expansões do Nome mais elevado de D-us Havaiê (י-ה-ו-ה), ou seja, o Milui (nome de cada letra), utilizando-se da letra Alef (א), formando a seguinte grafia:

יוד – הא – ואו – הא [Yud Vav Dalet (20) – Hei Alef (6) – Vav Alef Vav (13) – Hei Alef (6)]

20 + 6 + 13 + 6 = 45 (O DNA dos Números da Bíblia – Torá Guimátria p. 405).

Pode ser melhor explicado da seguinte maneira:

Letra Yud (י) [10] – Nome da letra (milui) por escrito (יוד) [10+6+4] = 20

Letra Hei (ה) [5] – Nome da letra (milui) por escrito (הא) [5+1] = 6

Letra Vav (ו) [6] – Nome da letra (milui) por escrito (ואו) [6+1+6] = 13

Letra Hei (ה) [5] – Nome da letra (milui) por escrito (הא) [5+1] = 6 ⇒ (O DNA dos Números da Bíblia – Torá Guimátria págs. 408/409).

No momento de insegurança, a pessoa ergue seus olhos aos Céus, pensando neste sagrado Nome MA”H (מ”ה), trazendo uma nova luz que ilumina sua alma.

A palavra em hebraico Mah מה significa “O quê”. Assim ela pensa e chega à conclusão (Mah) – o que somos? – o que possuímos é qual é o nosso poder de libertação? (Likutei Moharan 2:2).

Quando chegar ao nível acima, algo surpreendente acontece. Seu “problema” (Tzará צרה) torna-se Tzohar (צהר – uma grande iluminação), pois, assim como no nascimento filhotes das aves, o ovo deve quebrar-se totalmente para poder emergir o filhote (Maguid Devarav LeYaacov 24 – Leket Amorim R. Yaacov Meir Schechter cap. 31).

Da mesma forma, o Nome Ma”H vem da fonte ilimitada onde perguntamos “o quê?“, no entanto, por outro lado, a luz deste Nome desce para a existência finita e, portanto, é limitada, tornando-se “o que” vemos é o que obtemos.

O Nome Ma”H tendo valor numérico de 45, assim como também é o valor do nome Adam אדם, que significa Adão (ser humano – pessoa), representando o aspecto humano que está associado ao intelecto, enquanto a palavra ish “איש  – homem”, está associada ao seu aspecto emocional.

Inteligência é a faculdade que torna o ser humano único em comparação ao reino animal. Quando usamos a razão e a lógica, traçamos uma forma construtiva de interagir com o mundo que nos rodeia. Ao usar a inteligência, aproveitamos o potencial do universo e o selecionamos para um propósito mais elevado.

O nome Ma”H tem a ver com inspirar a deliberação inteligente da fonte Divina, bem como de dentro de nossas almas, a fim de criar mudanças positivas em nós e no mundo.

Para aqueles que querem se aprofundar um pouco mais, quando D-us criou o mundo, houve a quebra dos vasos (kelim) de luzes, gerando 288 pedaços (centelhas). O Tikun (reparação / retificação) é fazer elevar todas essas centelhas à sua origem e trazer de volta a criação ao seu estado original. Portanto, o objetivo de todas as mitzvot (preceitos), ações e orações (tefilot) dos homens nesta existência, é ajudar e participar na ascensão do restante das 288 centelhas caídas até a sua origem. Isto pode ser feito de diferentes maneiras, mas principalmente através do cumprimento das mitsvot e das orações.

A frase em Bereshit (Gênesis 1:2) “e o espírito de D-us pairava sobre a superfície da água” refere-se à luz que os vasos não podiam conter e, portanto, apenas “pairavam” sobre [o nível referido por] “a água”. Nenhuma luz desceu para os recipientes, exceto 288 centelhas / faíscas. Isto é indicado pela palavra para “pairou” [em hebraico, “merachefet מרחפת”], cujas letras podem ser reorganizadas para se ler “288 (200 + 80 + 8) (רפ“ח) [centelhas] morreram [isto é, desceram]”.

O nível das 288 centelhas é explicado em detalhes em Etz Chayim, Shaar 18. A justificativa para o número 288 é a seguinte: “288 centelhas deriva das quatro dimensões de 72 que descendem das quatro formas (expansões) do nome Havaiê (י-ה-ו-ה), isto é, Havaiê cujo valor original é 26 (10 + 5 + 6 + 5), [com um milui de valores] 72, 63, 52 e 45. Juntas são 288 (4 x 72) centelhas.” Pri Etz Chaim, Shaar HaKeriat Shem, cap. 9.

No que diz respeito a este conceito, é explicado no Torá Or (Parshat Vayeishev, maamar ViHinei Anachnu, sec. 2) – que o número 288 se refere às centelhas tal como existiam no mundo de Atzilut (emanação. O mais elevado de todos os estados espirituais da criação). À medida que caíram de Atzilut para o mundo de Beriá (criação) e caíram de Beriá para Yetsirá (formação) e de Yetsirá para Assiá (ação), elas foram divididas e separadas em milhares e miríades.

O Nome Ma”H é o caminho de Atzilut, pois assim como um caminho liga dois lugares separados, o Nome Ma”H, liga as Sefirot uma com a outra (Tikunei Zohar – Introd.).

Após a quebra dos kelim (vasos) e a separação das suas luzes, foi necessário para a orientação do mundo que a reparação fosse feita. Da testa de Adam Kadmon (Adão – homem primordial) surgiram dez Sefirot (emanações, ou veículos fundamentais da Luz Divina pelos quais o Infinito [D-us] manifestou Sua vontade) do aspecto do nome de MA”H (45), correspondendo ao masculino – reparação. Isto contrasta com as Sefirot do Nome expandido BA”N, cujo valor é 52, que correspondem ao aspecto feminino (Chava – Eva) – severidade, e são a raiz da deterioração.

O Tikun foi feito pela união das Sefirot de MA”H (45) e (misericórdia) BA”N (52) (severidade) em arranjos complexos, de modo a permitir que o Nome BA”N (52) feminino fosse reparado pelo masculino MA”H (45), e para que as Sefirot permanecerem no arranjo de três colunas de bondade, severidade e misericórdia. Com a ordem adequada das Sefirot estabelecida, várias configurações chamadas Partsufim completaram a criação.

Com a emanação das luzes de MA”H (45) Ele poderia ter feito o Tikun (retificação) de todos os mundos após o Shvirat HaKelim (quebra dos vasos), então, não teria havido motivo para a participação do homem neste Tikun (retificação / conserto).

D-us quis dar ao homem a possibilidade de agir e reparar a criação (fazendo do ser humano, seu parceiro na criação), que Ele restringiu, de certa forma, seu fluxo de bondade para este mundo. Ao completar este Tikun de unificação entre as centelhas caídas e seus Kelim.

O Infinito (Ein Sof – D-us) é extraído especificamente em um lugar de unidade e colaboração. Assim, homem e mulher são abençoados quando estão unidos. Da mesma forma, um quórum de dez atrai a presença Divina, em oposição aquando cada um deles está sozinho.

Esta unidade é realizada através do Nome Divino “MA”H – o quê?” – Como na declaração de Moisés “e o que somos?”, ou seja, “não somos nada”. Assim, MA”H, ou “o quê”, simboliza o altruísmo. E é o altruísmo e a anulação do Infinito que cria a unidade.

Pois como é bem-sabido, por fim, a intenção é refinar as 288 centelhas e quando o seu refinamento estiver completo, Messias (Mashiach) virá; que isso aconteça rapidamente em nossos dias, Amén VeAmén.

******Por gentileza, não esqueçam de compartilhar, afinal, um pouco de Luz afasta a escuridão (Rebe de Lubavitch)******

A melhor luta contra as trevas, é adicionar Luz.

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